Des dieux et des garçons (Marc Daniel) - Historique des versions

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	se retira en Thrace et, là, dégoûté des femmes — ou soucieux de rester fidèle à la mémoire d’Eurydice —, il imagina de se consoler avec des garçons. Comme le dit poétiquement Ovide :		se retira en Thrace et, là, dégoûté des femmes — ou soucieux de rester fidèle à la mémoire d’Eurydice —, il imagina de se consoler avec des garçons. Comme le dit poétiquement Ovide :

	« Ce fut lui le premier qui, aux peuples de Thrace, enseigna l’art d’aimer les frais adolescents, et de cueillir, avant le duvet sur leurs joues, l’irremplaçable fleur de leur premier printemps »'' ({{refnote\|exp=non\|35}}).		« Ce fut lui le premier qui, aux peuples de Thrace, enseigna l’art d’aimer les frais adolescents, et de cueillir, avant le duvet sur leurs joues, l’irremplaçable fleur de leur premier printemps » ({{refnote\|exp=non\|35}}).

	Le malheur, c’est que cette façon d’envisager l’amour ne plut pas aux femmes de Thrace. Et comme Orphée, décidément devenu anti-féministe enragé, institua, avec son amant [[Calaïs]], des Mystères d’où les femmes étaient exclues, ces dames, furieuses, profitèrent de ce que les hommes avaient abandonné leurs armes pour participer à ces Mystères, et massacrèrent Orphée et ses compagnons.		Le malheur, c’est que cette façon d’envisager l’amour ne plut pas aux femmes de Thrace. Et comme Orphée, décidément devenu anti-féministe enragé, institua, avec son amant [[Calaïs]], des Mystères d’où les femmes étaient exclues, ces dames, furieuses, profitèrent de ce que les hommes avaient abandonné leurs armes pour participer à ces Mystères, et massacrèrent Orphée et ses compagnons.

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Delcourt, ''Hermaphrodite : mythes et rites de la bisexualité dans l’Antiquité classique'' (Paris 1958), p. 28-50 ; et M. Eliade, ''Traité d’histoire des religions'' (Édition de 1959), p. 359-363. Rappelons que l’androgynie mythique dont nous traitons ici n’a rien avoir avec le « mythe de l’androgyne » de Platon, création purement philosophique et abstraite sans caractère religieux.}}{{refnote\|12\|Minerve.}}{{refnote\|13\|Sur l’ensemble du mythe de Dionysos, voir P. Grimal, ''Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine'' (Paris 1951), p. 126 sq., et H. Jeanmaire, ''Dionysos'' (Paris 1951). Sur les aspects androgyniques de ce mythe, M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 39-43.}}{{refnote\|14\|Eschyle, fragment cit. par M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 40.}}{{refnote\|15\|''Cf.'' H. Jeanmaire, ''Dionysos'', p. 42 ; L. Gernet et A. 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Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 65-103 ; P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 206.}}{{refnote\|23\|''Anthologie palatine'', IX, 3.}}{{refnote\|24\|Hercule. — Voir P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 187-203 ; et (sur les aspects androgyniques du culte d’Héraklès) M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 33-39.}}{{refnote\|25\|Lampride, ''Commode'', 8-9 ; M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 35.}}{{refnote\|26\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 6.}}{{refnote\|27\|« Pose sur ma tête, Seigneur, ce casque salutaire pour me protéger des attaques du démon » (prière du prêtre catholique en revêtant l’amict). L’évêque, en coiffant la mitre, dit : « Que par cette mitre, Seigneur, je puisse échapper aux embûches de l’Antique Adversaire et de tous mes ennemis ». — Sur la question de la signification magique des travestis, voir notamment M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 5-27 ; et A. E. Crawley, ''Inversion of sexual dress'' (''Encyclopedia of Religion and Ethics'', V, 1912, p. 68-75).}}{{refnote\|28\|Signification religieuse de la castration : J. G. Frazer, ''Atys et Osiris'', p. 238 sq. ; F. Cumont, ''Les religions orientales dans le paganisme romain'' (Paris, 4{{e}} éd. 1929), p. 47 ; R. Pettazzoni, ''I Misteri'' (Bologne, 1924), p. 106-110.}}{{refnote\|29\|Lucien de Samosate, ''La Déesse syrienne'' ; ''Loukios'' ; Apulée, ''Métamorphoses'', VIII, 24.}}{{refnote\|30\|Ou Atys. Sur ce mythe, voir P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 21 et p. 60 ; et J. G. Frazer, ''Atys et Osiris''.}}{{refnote\|31\|Lucien de Samosate, ''[[Les amours (Lucien de Samosate)\|Les Amours]]''.}}{{refnote\|32\|Sur l’amour grec, le « classique » reste l’ouvrage de [[Moritz Hermann Eduard Meier\|M. H. E. 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Rappelons que l’androgynie mythique dont nous traitons ici n’a rien avoir avec le « mythe de l’androgyne » de Platon, création purement philosophique et abstraite sans caractère religieux.}}{{refnote\|12\|Minerve.}}{{refnote\|13\|Sur l’ensemble du mythe de Dionysos, voir P. Grimal, ''Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine'' (Paris 1951), p. 126 sq., et H. Jeanmaire, ''Dionysos'' (Paris 1951). Sur les aspects androgyniques de ce mythe, M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 39-43.}}{{refnote\|14\|Eschyle, fragment cit. par M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 40.}}{{refnote\|15\|''Cf.'' H. Jeanmaire, ''Dionysos'', p. 42 ; L. Gernet et A. Boulanger, ''Le génie grec dans la religion'' (Paris 1932), p. 47.}}{{refnote\|16\|Très nombreux exemples dans tous les traités d’histoire des religions : par exemple J. G. Frazer, ''Le Roi magicien'' (traduction française 1935), p. 86-104 ; M. Eliade, ''Traité d’histoire des religions'', Édition 1964, p. 221 sq. ; etc…}}{{refnote\|17\|M. 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	<br><br><br>		<br><br><br>
	<center><br><big>DES DIEUX ET DES GARÇONS</big></center>		{{Ancre\|des dieux et des garçons}}<center><br><big>DES DIEUX ET DES GARÇONS</big></center>
	<br><br><br><br>		<br><br><br><br>

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	<br><br>		<br><br>
	<center>I. — LES MYTHES GRECS, ORIGINE ET ÉVOLUTION</center>		{{Ancre\|I}}<center>I. — LES MYTHES GRECS, ORIGINE ET ÉVOLUTION</center>
	<br><br>		<br><br>

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	<br><br>		<br><br>
	<center>II. — DIONYSOS ET LA CONFUSION DES SEXES</center>		{{Ancre\|II}}<center>II. — DIONYSOS ET LA CONFUSION DES SEXES</center>
	<br><br>		<br><br>

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	<br><br>		<br><br>
	<center>III. — CHANGEMENTS DE SEXE ET TRAVESTIS</center>		{{Ancre\|III}}<center>III. — CHANGEMENTS DE SEXE ET TRAVESTIS</center>
	<br><br>		<br><br>

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	<br><br>		<br><br>
	<center>IV. — GARÇONS AIMÉS DES DIEUX</center>		{{Ancre\|IV}}<center>IV. — GARÇONS AIMÉS DES DIEUX</center>
	<br><br>		<br><br>

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	<br>		<br>
	[[#avant-propos\|Avant-propos]]   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   5		[[#avant-propos\|Avant-propos   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   5]]

	<br>		<br>
	Des dieux et des garçons   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   7		[[#des dieux et des garçons\|Des dieux et des garçons   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   7]]

	<br>		<br>
	I. — Les mythes grecs : origine et évolution   . . . . .   9		[[#I\|I. — Les mythes grecs : origine et évolution   . . . . .   9]]

	<br>		<br>
	II. — Dionysos ou la confusion des sexes   . . . . . .   14		[[#II\|II. — Dionysos ou la confusion des sexes   . . . . . .   14]]

	<br>		<br>
	III. — Changements de sexe et travestis   . . . . . . . .   18		[[#III\|III. — Changements de sexe et travestis   . . . . . . . .   18]]

	<br>		<br>
	IV. — Garçons aimés des dieux   . . . . . . . . . . . . . . .   26		[[#IV\|IV. — Garçons aimés des dieux   . . . . . . . . . . . . . . .   26]]
	<br><br><br><br><br>		<br><br><br><br><br>
	}}		}}

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	<br>		<br>
	<center><big>AVANT-PROPOS</big></center>		{{Ancre\|avant-propos}}<center><big>AVANT-PROPOS</big></center>
	<br>		<br>
	<br>		<br>
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	<br>		<br>
	Avant-propos   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   5		[[#avant-propos\|Avant-propos]]   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   5

	<br>		<br>

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	{{Bandeau citation\|aligné=droite\|p\|d}}		{{Bandeau citation\|aligné=droite\|p\|d}}
	<br>		<br>
	{{Citation longue\|reftype=1\|refnotes={{refnote\|1\|Georges Méautis, ''Mythes inconnus de la Grèce antique'', Paris 1944, p. 77.}}{{refnote\|2\|A. de Musset, ''Rolla''.}}{{refnote\|3\|Cérès en latin.}}{{refnote\|4\|Proserpine.}}{{refnote\|5\|Bacchus. L’origine grecque de Dionysos est défendue par H. Jeanmaire dans la belle étude qu’il a consacrée à ce dieu, mais de toute façon les Grecs de l’époque classique considéraient son mythe comme venu de Thrace.}}{{refnote\|6\|Jupiter.}}{{refnote\|7\|Vénus.}}{{refnote\|8\|''Cf.'' le culte de « Notre-Dame de Lourdes », « Notre-Dame de Fatima », etc… : à bien des égards, ce sont autant d’idoles différentes, qui ont des chapelles et des autels distincts dans une même église.}}{{refnote\|9\|Diane.}}{{refnote\|10\|En latin, ''sacer'' signifie à la fois ''sacré'' et ''maudit''.}}{{refnote\|11\|Sur toute cette question de l’androgynie divine, voir M. Delcourt, ''Hermaphrodite : mythes et rites de la bisexualité dans l’Antiquité classique'' (Paris 1958), p. 28-50 ; et M. Eliade, ''Traité d’histoire des religions'' (Édition de 1959), p. 359-363. Rappelons que l’androgynie mythique dont nous traitons ici n’a rien avoir avec le « mythe de l’androgyne » de Platon, création purement philosophique et abstraite sans caractère religieux.}}{{refnote\|12\|Minerve.}}{{refnote\|13\|Sur l’ensemble du mythe de Dionysos, voir P. Grimal, ''Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine'' (Paris 1951), p. 126 sq., et H. Jeanmaire, ''Dionysos'' (Paris 1951). Sur les aspects androgyniques de ce mythe, M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 39-43.}}{{refnote\|14\|Eschyle, fragment cit. par M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 40.}}{{refnote\|15\|''Cf.'' H. Jeanmaire, ''Dionysos'', p. 42 ; L. Gernet et A. 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Rappelons que l’androgynie mythique dont nous traitons ici n’a rien avoir avec le « mythe de l’androgyne » de Platon, création purement philosophique et abstraite sans caractère religieux.}}{{refnote\|12\|Minerve.}}{{refnote\|13\|Sur l’ensemble du mythe de Dionysos, voir P. Grimal, ''Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine'' (Paris 1951), p. 126 sq., et H. Jeanmaire, ''Dionysos'' (Paris 1951). Sur les aspects androgyniques de ce mythe, M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 39-43.}}{{refnote\|14\|Eschyle, fragment cit. par M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 40.}}{{refnote\|15\|''Cf.'' H. Jeanmaire, ''Dionysos'', p. 42 ; L. Gernet et A. Boulanger, ''Le génie grec dans la religion'' (Paris 1932), p. 47.}}{{refnote\|16\|Très nombreux exemples dans tous les traités d’histoire des religions : par exemple J. G. Frazer, ''Le Roi magicien'' (traduction française 1935), p. 86-104 ; M. Eliade, ''Traité d’histoire des religions'', Édition 1964, p. 221 sq. ; etc…}}{{refnote\|17\|M. 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Rappelons que l’androgynie mythique dont nous traitons ici n’a rien avoir avec le « mythe de l’androgyne » de Platon, création purement philosophique et abstraite sans caractère religieux.}}{{refnote\|12\|Minerve.}}{{refnote\|13\|Sur l’ensemble du mythe de Dionysos, voir P. Grimal, ''Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine'' (Paris 1951), p. 126 sq., et H. Jeanmaire, ''Dionysos'' (Paris 1951). Sur les aspects androgyniques de ce mythe, M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 39-43.}}{{refnote\|14\|Eschyle, fragment cit. par M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 40.}}{{refnote\|15\|''Cf.'' H. Jeanmaire, ''Dionysos'', p. 42 ; L. Gernet et A. Boulanger, ''Le génie grec dans la religion'' (Paris 1932), p. 47.}}{{refnote\|16\|Très nombreux exemples dans tous les traités d’histoire des religions : par exemple J. G. Frazer, ''Le Roi magicien'' (traduction française 1935), p. 86-104 ; M. Eliade, ''Traité d’histoire des religions'', Édition 1964, p. 221 sq. ; etc…}}{{refnote\|17\|M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 53-55 ; P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 74.}}{{refnote\|18\|Neptune.}}{{refnote\|19\|M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 55-63 ; P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 459-460.}}{{refnote\|20\|Abondante bibliographie sur les chamans : M. Eliade, ''Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase'' (Paris, 1951) ; J. G. Frazer, ''Atys et Osiris'' (trad. fr. 1926), p. 223-230 ; et le livre de Edward Carpenter, ''Intermediate Types among Primitive Folk'' (Londres, 1914), une des plus belles études qui existent sur l’histoire de l’homosexualité, malheureusement presque introuvable.}}{{refnote\|21\|Junon.}}{{refnote\|22\|M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 65-103 ; P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 206.}}{{refnote\|23\|''Anthologie palatine'', IX, 3.}}{{refnote\|24\|Hercule. — Voir P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 187-203 ; et (sur les aspects androgyniques du culte d’Héraklès) M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 33-39.}}{{refnote\|25\|Lampride, ''Commode'', 8-9 ; M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 35.}}{{refnote\|26\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 6.}}{{refnote\|27\|« Pose sur ma tête, Seigneur, ce casque salutaire pour me protéger des attaques du démon » (prière du prêtre catholique en revêtant l’amict). L’évêque, en coiffant la mitre, dit : « Que par cette mitre, Seigneur, je puisse échapper aux embûches de l’Antique Adversaire et de tous mes ennemis ». — Sur la question de la signification magique des travestis, voir notamment M. Delcourt, ''Hermaphrodite'', p. 5-27 ; et A. E. Crawley, ''Inversion of sexual dress'' (''Encyclopedia of Religion and Ethics'', V, 1912, p. 68-75).}}{{refnote\|28\|Signification religieuse de la castration : J. G. Frazer, ''Atys et Osiris'', p. 238 sq. ; F. Cumont, ''Les religions orientales dans le paganisme romain'' (Paris, 4{{e}} éd. 1929), p. 47 ; R. Pettazzoni, ''I Misteri'' (Bologne, 1924), p. 106-110.}}{{refnote\|29\|Lucien de Samosate, ''La Déesse syrienne'' ; ''Loukios'' ; Apulée, ''Métamorphoses'', VIII, 24.}}{{refnote\|30\|Ou Atys. Sur ce mythe, voir P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 21 et p. 60 ; et J. G. Frazer, ''Atys et Osiris''.}}{{refnote\|31\|Lucien de Samosate, ''Les Amours''.}}{{refnote\|32\|Sur l’amour grec, le « classique » reste l’ouvrage de [[Moritz Hermann Eduard Meier\|M. H. E. Meier]] et [[Georges Hérelle\|L. R. de Pogey-Castries]], ''[[Histoire de l’amour grec dans l’antiquité (Meier, Pogey-Castries)\|Histoire de l’amour grec dans l’antiquité]]'' (Paris, Le Prat, 1952).}}{{refnote\|33\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 298 ; Meier et Pogey-Castries, ''Histoire de l’amour grec'', p. 36- 37.}}{{refnote\|34\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 248.}}{{refnote\|35\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 333.}}{{refnote\|36\|Lucien de Samosate, 8{{e}} ''Dialogue des dieux''.}}{{refnote\|37\|Pindare, ''Première Olympique''.}}{{refnote\|38\|Ovide, ''Métamorphoses'', X.}}{{refnote\|39\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 214-215, 111 ; Meier et Pogey-Castries, ''Histoire de l’amour grec'', p. 38-39.}}{{refnote\|40\|L. Gendreau et Guillot de Saix, ''Narcisse'' (Paris, Maison des Intellectuels, librairie M.E.A.), p. 74. ''Cf.'' ''Arcadie'', n° 99, mars 1962, p. 178.}}{{refnote\|41\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 217.}}{{refnote\|42\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 216.}}{{refnote\|43\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 232.}}{{refnote\|44\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 154. Sur la pédérastie d’Héraklès, voir Meier et Pogey-Castries, ''Histoire de l’amour grec'', p. 37-38.}}{{refnote\|45\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 397.}}{{refnote\|46\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 286.}}{{refnote\|47\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 28.}}{{refnote\|48\|Virgile, ''Énéide'', chant IX (traduction Delille).}}{{refnote\|49\|Lucien de Samosate, ''[[Les amours (Lucien de Samosate)\|Les Amours]]''. Platon dans le ''[[Le banquet (Platon)\|Banquet]]'', discute très sérieusement de savoir si Achille était l’''[[amant]]'' ou l’''aimé''.}}{{refnote\|50\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 464.}}{{refnote\|51\|P. Grimal, ''Dictionnaire'', p. 45.}}{{refnote\|52\|Pindare, ''Première Olympique''.}}{{refnote\|53\|Meier et Pogey-Castries, ''Histoire de l’amour grec'', p. 29.}}{{refnote\|54\|Id., ''ibid.''}}{{refnote\|55\|Id., ''ibid.''}}{{refnote\|56\|Platon, ''le Banquet'' ; Plutarque, ''[[Les amours (Plutarque)\|les Amours]]'' ; Lucien de Samosate, ''les Amours''.}}{{refnote\|57\|''Épître aux Romains'', I, 26-28.}}
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	''C’est pourquoi [[Marc Daniel]], après avoir consacré des études à la méthodologie, aux Hommes du Grand Siècle, à la Belle Époque, aux religions, au droit pénal, et à combien de noms illustres de la politique, de l’Église, de la littérature, des armées, propose aux lecteurs une nouvelle [[Mythologie grecque]], dans ses aspects [[pédérastique]]s et homophiles essentiellement, que la « conspiration du silence » escamote trop souvent.''		''C’est pourquoi [[Marc Daniel]], après avoir consacré des études à la méthodologie, aux Hommes du Grand Siècle, à la Belle Époque, aux religions, au droit pénal, et à combien de noms illustres de la politique, de l’Église, de la littérature, des armées, propose aux lecteurs une nouvelle [[Mythologie grecque]], dans ses aspects [[pédérastique (définition)\|pédérastique]]s et homophiles essentiellement, que la « conspiration du silence » escamote trop souvent.''
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	Cependant la mythologie grecque n’est pas uniquement un recueil de légendes lumineuses peuplées de nymphes et de beaux [[garçon]]s. Elle ne s’est pas créée d’un seul coup, elle n’a pas puisé à une seule source, elle n’est pas restée immuable pendant les douze ou treize siècles qui se sont écoulés d’Homère au triomphe du [[christianisme]]. Et Homère lui-même, qui est parmi les plus anciens auteurs à avoir parlé des dieux grecs, avait derrière lui de longs siècles, parfaitement obscurs pour nous (et sans doute pour lui aussi) de formation des légendes. L’''[[Iliade]]'' et l’''Odyssée'', qui ne sont pas antérieurs au {{sav\|IX\|e}} avant [[Jésus de Nazareth\|Jésus-Christ]], et la ''Théogonie'' ~~d’[[Hésiode]]~~ qui est de la fin du {{sav\|VIII\|e}}, montrent une mythologie déjà bien formée, complexe dont les racines plongent, bien au-delà de l’histoire, dans la nuit obscure de la [[préhistoire]], alors que les ancêtres des Grecs étaient des nomades errant dans les plaines de la [[Russie]] méridionale ou sur les plateaux du Caucase. Bien entendu, les Grecs classiques n’avaient plus conscience de ce très lointain passé — mais la trace en restait, indélébile, dans certains aspects de leur mythologie.		Cependant la mythologie grecque n’est pas uniquement un recueil de légendes lumineuses peuplées de nymphes et de beaux [[garçon]]s. Elle ne s’est pas créée d’un seul coup, elle n’a pas puisé à une seule source, elle n’est pas restée immuable pendant les douze ou treize siècles qui se sont écoulés d’Homère au triomphe du [[christianisme]]. Et Homère lui-même, qui est parmi les plus anciens auteurs à avoir parlé des dieux grecs, avait derrière lui de longs siècles, parfaitement obscurs pour nous (et sans doute pour lui aussi) de formation des légendes. L’''[[Iliade]]'' et l’''Odyssée'', qui ne sont pas antérieurs au {{sav\|IX\|e}} avant [[Jésus de Nazareth\|Jésus-Christ]], et la ''Théogonie'' d’Hésiode qui est de la fin du {{sav\|VIII\|e}}, montrent une mythologie déjà bien formée, complexe dont les racines plongent, bien au-delà de l’histoire, dans la nuit obscure de la [[préhistoire]], alors que les ancêtres des Grecs étaient des nomades errant dans les plaines de la [[Russie]] méridionale ou sur les plateaux du Caucase. Bien entendu, les Grecs classiques n’avaient plus conscience de ce très lointain passé — mais la trace en restait, indélébile, dans certains aspects de leur mythologie.

	Dans ces conditions, il est aisé de comprendre pourquoi la mythologie classique offre des aspects aussi variés et parfois aussi difficiles à concilier entre eux. Elle ressemble un peu à ces monuments dont la construction a demandé plusieurs siècles et où se trouvent juxtaposés avec plus ou moins de bonheur plusieurs corps de bâtiment de style différent. En gros, nous essayerons de distinguer, dans les mythes grecs tels qu’ils nous ont été transmis par les poètes et les écrivains classiques, cinq catégories — cinq origines si l’on préfère.		Dans ces conditions, il est aisé de comprendre pourquoi la mythologie classique offre des aspects aussi variés et parfois aussi difficiles à concilier entre eux. Elle ressemble un peu à ces monuments dont la construction a demandé plusieurs siècles et où se trouvent juxtaposés avec plus ou moins de bonheur plusieurs corps de bâtiment de style différent. En gros, nous essayerons de distinguer, dans les mythes grecs tels qu’ils nous ont été transmis par les poètes et les écrivains classiques, cinq catégories — cinq origines si l’on préfère.

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